天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私？
天地长存了很久。天地之所以能长存很久是因为它们不为自己存在而存在，所以才能够长久地存在。因此圣人谦让但是遇到事情又冲在最前面，把自己的生命置之于外，反而能够长久。这一切都是因为它们（天，天和圣人）无私，才能成就它们。
为什么无私能成就自己的私心？如果你代表的是全体的利益的时候，很容易得到全体的支持，事情就能够做起来，全体的各个人都会受益，也就成就了自己的利益。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于通。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
最高尚的善就像水一样。水能滋养万物而不与其争抢，汇聚在众人所不喜欢的低洼之处，这种品德最接近于“道”。居住善于择地，心胸善于保持沉静而深邃，待人真诚无私，言谈信守承诺，从政善于治理，做事善于发挥其能力，行动善于把握时机。正是因为不争，才不会有忧患。
以水为例，“处众人之所恶”，能够遵循道的规则的人很难，因为大家都很心里有分别心，有喜欢与不喜欢之分，正因如此，废道易。这也是历史上来回多少年的封建统治，只是换了不同的人，但是其开始，发展和灭亡都是很相似。同样万事万物的运行规则都是一样的，只是人没有站在更高的视角看到事情的始终在整个横轴上的发展。我们有时候要学会反思和善于总结已经走过的路程，人生的道路前进的方向是否正确以及前进的脚步是否正确，有时候停下来回头看一下所经历的，对自己过往的经历进行总结，你会领悟很多。
持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
当持有的东西达到盈满的状态的时候，不如及时停止。锻打得极其锋利的铁器，是不能长久保持的。即使满屋子的金玉，也是无法长久守住的。富贵又骄傲的人，会给自己招来祸害。功成名就之时也要及时退位，这样才符合自然规律。
欲望，兵器，财富和权力都是过度争夺利益的行为，但是物极都必反，只是不同的事物必反的表现形式不同。古往今来，很多人把财富带入棺材里，但是真的能带得走吗？没有任何人可以做到，君王贵族都不例外。有些人在人世间的时候，名声很大，但是死了之后呢？都是历史淘尽的浪花而已。大道滋养万物而不居功，一切都是顺势而为，人只有不违背道的运行的规则，在大道的规律下生存才能够宠辱不惊。
载营魄，抱一能无离。专气致柔，能婴儿。涤除玄览，能无疵。爱民治国，能无知。天门开阖，能无雌。明白四达，能无知。生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
人有意识地把身体和灵魂合一，能做到两者不分离吗？人为地聚集精气以使身体达到柔顺，能达到初生婴儿的程度吗？用心去清除心灵深处的污垢，能做到没有瑕疵吗？爱护民众治理国家，能够达到无为吗？各个器官与外界相互接触的时候，能够做到宁静祥和吗？心里想通达世间的一切，能做到不用心机吗？或者说能做到心无欲望吗？帮助万物繁衍生长，产生万物又不占为己有，养育它们而不自认其功，任其万物生长而不主宰它们，这就是玄德。
对于一个人而言，能够坚守自己的本心，坚定自己的意志，是非常不容易的，在这尘世中，能做到不随波逐流的人很少，能出污泥而不染的更少，在精神和肉体上和一，不被外界干扰，这是道的基本要求。
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条聚集到车轴上，在毂的中间为空的时候，才有车的作用。粘合泥土制成器具，其中部是空的，才有容器的作用。开凿门窗建立房舍，有了墙壁和门窗围城的空间，才有房舍的作用。所以，“有”带给人了利益，“无”发挥了作用。
很多事情看上去是“有”提供了方便，但是实际上是“无”发挥着作用。我们看到车的作用，但是真正起到作用的是由于毂的中心为空，车子才可以运行起来。我们往往只注意“有”但是忽略了“无”。人们常为“有”争斗，却看不到从“无”中获利，即从不争中获利。由于“无”的隐蔽性往往不被人察觉到，因此不易被理解，更谈不上被人重视了。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
沉迷于五色斑斓之中容易使人眼花缭乱，甚至失明。沉迷于音乐的享受使人的听力下降，甚至失聪。沉迷于珍馐美食中使人味觉迟钝，甚至食而无味。纵情于骑马打猎，追逐猎物，终会使人癫狂暴躁。贪图稀有的珍宝，容易使人德损行劣。因此，圣人只要求吃饱肚子而不追求纵情享受，所以应该摒弃奢靡浮华，复归于简朴安宁。
权衡利弊的最高境界是道法自然，知足常乐。寻求过度的外界刺激只会招致自损，甚至是灾祸。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？辱为下，得之若惊；失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可寄于天下。爱以身为天下者，乃可以托于天下。
得到宠辱都像受到惊吓一样，重大祸患如同重视自己生命。什么叫宠辱若惊呢？宠是上对下的偏爱，得到就感到惊喜，失去就感到惊慌不安，这就是宠辱若惊。什么叫做重视大患如同重视自己的生命？我之所以感到有大患，是因为我自己还有身体（肉体）。如果我们没有了肉体，哪里有什么祸患呢。或者说当我达到了无我的境界，还有什么可担忧的呢？所以，把自己的生命贡献给社会的人，苍生就可以寄托于他了。珍惜民众像珍惜自己什么一样的人，苍天就会将天下托付给他。
宠辱都是外在的表现，体现了人的态度，自身对得与失的看法，只有对外界事物有欲望，才会引起情绪的波动。忘我而为天下苍生服务自然会消除为了“我”而争。
视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。博之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不缴，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是以谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后，执古之道以御今之有，以知古始，是谓道纪。
看它却看不见，把它叫做：夷。听它却听不到，把它叫做：希。摸它却摸不到，把它叫做：微。这三种方法都无法感知它，所以把它的三种形态当做一体。它上面既不显示光亮，下面也没有那么阴暗，这样生灭不断，因此不能用一个固定的名字称呼它，又总是回到什么都看不到的虚空状态。这就是所谓的没有形状的形状，不见物体的形象，这个境界就称为：惚恍。从前面迎接它，看不到它的前头，从后面跟着随它，看不见它的尾。遵循早已存在的“道”，来认识我现在所讲的道，能认识宇宙的初始，这样才认识了道的法则。
当你的境界达到什么程度，就能看到什么程度的道。道早在先前就存在了，只是很少有人继承。
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