中科医院 http://www.xftobacco.com/zzbb/m/係榆｜文《道德经》第五章：原文：天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。公认译文：天地没有偏爱，把万物当作刍狗一样，让它们自然生长；圣人没有偏爱，将人民当作刍狗对待，让他们自然繁衍生息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静无为。天地是不讲仁的，他只讲道，他对待万物的态度都是一样的，顺应天道的就会繁荣昌盛，不顺应天道就会像刍狗一样用完后就践踏。同样的道理，圣人治理国家也不能讲仁，只讲道，顺应道的人就发展得好，不顺应道的人就会灭亡，圣人不应对他们怀有仁慈之心，要像对待刍狗一样抛弃他们。仁就是维护帮助的意思，如果圣人治理国家时讲仁，今儿这么讲，明儿那么讲，政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，矛盾更多，还不如守住道，对老百姓一视同仁，让他们自生自灭。老子认为，天地之间充斥着道，就像一个风箱一样，里边虽然是空虚的，但你越动里边的东西就越多，你不动它，它也就风平浪静了。如果一个统治者，不是守道，而行仁政，今儿维护这个，明儿又维护那个，政令繁多，那麻烦事儿就会像风箱里的风，你越鼓捣越多。纵观先秦时期的思想家，虽然他们都没有提出法制的概念，但他们都对维护政令的相对统一性推崇备至。老子说的圣人治国守道，以百姓为刍狗，也有不徇私枉法的意思，可以看作是原始的法治思想也不为过。老子的书中虽然有很多骂圣人之智和不尚贤的论述，但在本章和接下来的章节中老子又颂扬了圣人用道和德治国，这也印证了我前面的说法，老子的骂并非真骂，而是为了能把道讲清楚，为了突出道的功效，仅此而已，切不可机械执拗地看问题。有些人甚至把第一句话解释成：天地是凶恶不仁，以万物为刍狗，也就说天地只遵守弱肉强食的规律，圣人其实内心也是凶恶不仁的，只不过说一套做一套罢了。我觉得这样理解就大错特错了，老子只是在讲道法自然，天地守的是道，违背道的事物才会被抛弃，圣人守的也是道，而不是守恶，违背道的百姓才会被抛弃。儒家是讲爱的，仁本身就有爱的意思，而在老子看来，天地对万物是没有恩的，他只是在依道做事，对待万物像对待刍狗一样；圣人对百姓也是没有恩的，他也是在依照道去做事，对待百姓像对待刍狗一样。在道家看来，感恩和行仁爱都是很可笑的事情，你也不需要感恩，你只需要依照道去做事，大家都会好。这很像我们现在的工作中，有时候是讲只原则不讲感情的，我对你有了什么好处也不需要你感恩我，因为我都是在按照原则办事儿，我也希望你按照原则办事儿，不要把它们扯到感情上。这种非感情的原则关系，跟我们当代工作关系中的某些东西，难道不是很契合吗？我不由得感叹！老子的思想过了两千年依旧很先进，依旧很现代化。《道德经》第六章：原文：谷神不死，是谓玄牝（pìn），玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。公认译文：虚空神秘的“道”，是永恒存在不会消亡的，这叫做玄妙的母性。玄妙的生育之门是万物的根源。“道”绵绵不绝、若隐若现地存在着，作用却是无穷无尽的。老子在这一章里继续讲“道”的特征，他所运用的方法仍是比喻和借代。他用“谷”象征“道”，说明“道”既是空虚的又是实在的；他用“玄牝之门”比喻“道”是产生万事万物根源，把神秘莫名的“道”喻之为母性动物的生殖器官，是非常贴切地描述了无所不能的，生育着万物的“道”的特性。这一章跟第四章对“道”的描述差不多，说道是生万物之源泉，但又空虚如无物。我想说的是，道的这个特征，跟系统的特征是多么地相似。系统其实就是一个由一系列的要素和物质围城的一个空心的圆圈，看不见摸不着的内在规律也就是道才是它的灵魂，控制着这个系统的整个特征，它似有似无，顺应它系统就运行良好，不顺应它，越动麻烦就会被源源不断地制造出来。所以，用系统观去解读道是最合适不过的了。道德经全集正版全套书原文注校释解读淘宝￥41.2￥购买
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