做一个像林徽因般精神自由的人,内心永远不

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做一个精神自由的人,内心永远不要屈服于世俗,而林徽因正是一个“自由”的人,不论是从任何层次上来讲,她都是一个从未屈服于世俗的人,而这样洒脱的人,又怎能说其一生不美好呢?小编本次就来讲讲这林徽因的故事。林徽因活得是自在的,她说:“我认定了生活本身原质是矛盾的,我只要生活;体验到极端的愉快,灵质的,透明的,美丽的近于神话理想的快活。”“我的主义是要生活,没有情感的生活简直是死,生活必须体验丰富的情感,把自己变成丰富,宽大能优容,能了解,能同情种种人性。”这其实就是林徽因在纯美与现实之间的一种平衡。有研究者这样描述林徽因和她的生活:“她从来没有把自己的时间浪费在无聊的事情上,也没有因为需要抚养儿女、支持丈夫、操持家务就放弃自己的专业和追求;也从没有忘记过自己心灵的追求;也没有屈服于社会、他人的舆论而放弃自己的生活方式。”她在做好一个妻子和母亲等角色的同时,从没有放弃对心灵的追求,她水远生活在自己定义的状态里,从不见风使舵,从不违背自己的处世原则。林徽因在散文《窗子以外》中写道:“所有的活动的颜色、声音、生的滋味,全在那里的,你并不是不能看到,只不过是水远地在你窗子以外罢了。坐在窗子以内的,不是火车的窗子,汽车的窗子,就是客栈逆旅的窗子,再不然就是你自己无形中习惯的窗子,把你搁在里面。”林徽因笔下的“窗子”,其实就相当于一个“围城”。任何人的生命中都有这样一个“窗子”,它对人生是一种限制和束缚,它在现实生活中为人们划定了有限的空间。也在精神上规划了一个领地,这个领地有时候就像一座监狱,它在一定程度上阻断了一个人对纯美世界的向往和追求。而林徽因,虽然和许多人一样,生活在窗内,却同时又向往着窗外世界的自由,她更渴望自己生活在窗外。文学上的林徽因,传递着一颗自由的心,而在现实生活中,她也难免要承受苦痛,在给好友费慰梅的一封信中,她说:“晚上就寝的时候我已精疲力竭,差不多希望我自己死掉或者根本没有降生在这样一个家庭,虽然我知道我实际上是一个快乐和幸福的人。”虽然被家庭等诸多事务缠身,已致“精疲力竭”,但她“实际上是一个快乐和幸福的人”,因为她在精神上还是自由的。林徽因有足够的理由放弃或者暂时放弃事业上的追求,从而让自己活得轻松一些,只是她不想放弃事业,她既追求自我实现又不得不忙碌于现实的无奈中。她当然无法做到不食人间烟火,更不可能超越她的时代和现实生活,所以必然会有烦恼和遗憾。但这些都不重要,重要的是她不论在怎样的情况下,都是自在的。在现实中追求自己纯美的理想。从年到年的15年时间,林徽因夫妻共同走了中国的15个省多个县,考察测绘了多处古建筑物,她把建筑形容为“凝固的音乐”“石头的史诗”。林徽因曾对费正清、费慰梅说过这样一段话:“佛教流入中国后,从星象来看,选择的就是佛塔的形式,因为在中国古代文化思想中,对于空间的理解,是空间与实体的辩证统一。高耸的形象,一方面有纪念色彩,在压倒人的心灵中来显示崇高。元代的塔,人情味的特色很浓,这种人情味,通过色彩和图案装饰体现出来,把艺术立足于一种宗教情感上,它有着深切的虔诚,正因为这样,艺术才愿意跟宗教携手而行。”林徽因在考察中也会时不时地产生艺术创作的灵感,诗《山中》就是那样的产物。这首诗,写出了一个身处现实世界的行路人却徜徉于自在自然中的感觉,那是一种纯美与现实之间的自在。这是林徽因对纯美的看法和对一种唯美的向往,她的理解是深刻而有高度的。其实早在林徽因去美国时,她对纯美与现实之间的自在就有着强烈的憧憬。她说:“开始我的姑姑阿姨们不肯让我到美国来。她们怕那些小野鸭子,也怕我受她们的影响,也变成像她们一样。我得承认刚开始的时候我认为她们很傻,但是后来当你已看透了表面的时候,你就会发现她们是世界上最好的伴侣。在中国,一个女孩子的价值完全取决于她的家庭,而在这里,有一种我所喜欢的民主精神。”在那个年代,对美国式的自由有着如此的见地,确实在一定程度上超越了那个时代对人的思想的束缚,也正是在美国的经历,为她追求自在的人生奠定了现实基础。幻想中的我们一定是自在的,但结果往往是“梦想很丰富,现实很骨感”,我们不得不回到现实中,而现实却往往意味着“窗子”,是我们永远无法逾越的门坎。我们唯一能做的,就是像林徽因一样,诉求于纯美与现实间的平衡中,以达到我们自在的目的。有句话说得非常好:“如果你是正确的,那么你的世界也将是正确的。”所以,我们不惧怕进入爱情的“窗子”,我们相信婚姻也可以是爱情的延续,一切都在于我们的内心,在于我们内心对事物的看法,只要我们的心是自在的,一切也都是自在的。


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